Матриархат

Auckland,   New Zealand, e-mail. esoterictour@gmail.com

ТАЙНЫ

СОВРЕМЕННОГО МАТРИАРХАТА

В НОВОЙ ЗЕЛАНДИИ

План:

1. Слово и понятие матриархат.
2. Племена маори.
3. Матриархальные идеи в религии и мифологии маори.
4. Создание женщины.
5. Предки маори и матриархальные представления о балансе сил.
6. Традиционная структура семьи маори.
Глава телевизионного маорийского канала Кэрол Хайшфильд
Глава телевизионного маорийского канала Кэрол Хайшфильд
Глава маорийской  христианской церкви св. Тамаки

Глава маорийской  христианской церкви св. Тамаки

Слово и понятие матриархат

Слово и понятие матриархат возникло для обозначения формации, которая является противоположностью патриархату. Этот термин начали употреблять в первой половине XIX веке, но его авторство не поддаётся определению. В 1861 году швейцарский учёный Йоганн Бахофен написал на немецком языке книгу “Материнское право. Исследование религиозного и правового характера матриархата в древнем мире”. 

В этой книге матриархат получил своё определение, которым наука пользовалась до сравнительно недавних пор. По этой причине учёные-этнографы всего мира, каждый раз, когда они сталкивались с реальным общественным строем, который нельзя было отнести к патриархату, вынуждены были изобретать такие термины, как матрилокальность (Matrilocality), матрилинейность (Matriliniality), матрицентризм (Matricentrism), матрифокальность (Matrifocality) и т.д.
Главы (ко-лидеры) Маори партии Пита Шарплес и Тариана Туриа

Главы (ко-лидеры) Маори партии Пита Шарплес и Тариана Туриа

Как выяснилось позже, ещё в первой половине XVIII века француз-иезуит Жозеф-Франсуа Лафито описал такую же формацию, как Й. Баховен, когда изучал различные народы и племена, жившие на территориях Северной Америки и Африки. Ж.-Ф. Лафито назвал эту формацию - гинекократия (ginécocratie, фр.), и поскольку приоритет принадлежит ему, научный мир теперь обязан использовать его терминологию. Наука уже перешла на термин гинекократия, от которого теперь идёт образование новых понятий. Таких, как гинократия (gynocracy), гинеократия (gyneocracy), гинархия (gynarchy) и т.д. Следует отметить : не найдено ни одного общества на Земле, которое можно было бы назвать противоположностью патриархата. Что же касается прошлого, то каждая такая формация является лишь научной гипотезой.
Хотя в быту слово матриархат сегодня каждый использует, как ему заблагорассудится, в науке этот термин своего определения (уже) не имеет. Мы уверены, со временем этому слову придёт чёткое научное определение: поскольку оно находится в широком употреблении, то отказаться от него вряд ли удастся. Мы не являемся сторонниками вышеупомянутых научных терминов, начинающихся на матри-, по нескольким причинам. Во-первых, как показывает практика, у каждого народа всегда присутствуют какие-то племенные или родовые вариации. Во-вторых, строй, в котором велика роль женщины, не является законсервированным, а потому время вносит те или иные изменения. Наконец, всегда присутствуют различия, вызванные субъективными причинами; речь идёт о харизматических Персонах, которые оказывают влияние на характер отношений внутри замкнутого общества. Учёный-этнограф может просто не отдавать себе отчёт, что одна и та же формация, которую он определил, как матрифокальная, завтра получит название (от другого учёного) матрицентричная, а послезавтра – матрилокальная и т.д. По названным причинам мы предпочитаем уклониться от точного определения описываемой ниже формации.

Приступая к описанию строя, которым живут современные маори в Новой Зеландии, мы решили называть его матриархат (Matriarchy) из уважения к  этому народу, который  сам называет своё общество матриархальным.

2. Племена маори

Маори – это собирательное название нескольких десятков племён, объединённых общим языком и культурой, ядром которой является матриархальный строй общества на уровне племени, рода и семьи.

Доля маори в населении Новой Зеландии сейчас превышает 15%. И эта доля могла бы быть выше, если бы не постоянный приток эмигрантов, потому что уровень рождаемости среди маори выше, чем в среднем по стране. Внешне маори сильно отличаются друг от друга: у одних преобладают полинезийские черты, других не отличишь от европейцев (доля маорийских предков у них мала, но они относят себя к маори), с широкими вариациями по внешним признакам и цвету кожи. Обращает на себя внимание большая доля сильных мужчин, а также удивительная терпимость к людям других рас и национальностей. Поэтому многие маори женятся или выходят замуж на немаорийцах (это случается намного чаще), и племя принимает всех супругов.
Королева маори

Королева (вождь) Маори

С 1966г. по 2006 г.

Леди Тэ Атайрангикаа’у (Dame Te Atairangikaahu)
Межплеменные отношения достаточно сложные, это – результат прошлых кровавых войн между племенами (и племенными союзами) маори. Племенные интересы, как правило, оказывались сильней желания объединиться: лидеры племён всегда гнули свою линию, что препятствовало любой  форме союза (единения). В XIX веке не удались попытки создать ни правительство маори, ни маорийский парламент. Введение титула короля маори тоже оказалось неудачным. Несколько племён выдвинули эту идею. Поскольку конфедерация Тайнуй (waka Tainui; waka – букв. “лодка”) – так называлась лодка, на которой около 800 лет назад их предки прибыли на территорию нынешней Новой Зеландии – были тем ядром, из которого исходили требования не продавать землю правительству колонистов, а также вооружённого сопротивления, то первым королём был избран Тэ Фероферо (Te Wherowhero), вождь племени Вайкато (Waikato). Он получил имя Потатау (Potatau). Впоследствие Тайнуй закрепили этот титул за собой. Титул короля маори тоже не способствовал объединению -  лишь единицы племён поддерживали и признавали короля и его династию.
С 1966 по 2006 год титул королевы принадлежал   Леди Тэ Атайрангикаа’у (Dame Te Atairangikaahu) – см. фотографию. Она была яркой личностью, и пользовалась всеобщим уважением, включая маори из других племён. Её сын, нынешний король Ту’ейтиа Паки (Tuheitia Paki), уже невостребован. В 2004 году была создана Партия маори (Maori Party). Она участвовала в двух выборах, но даже близко не приближалась к пятипроцентному барьеру. Её лучший показатель пришёлся на выборы-2008 (2,39%). На последних выборах она получила всего 1,43%, потому что от Партии маори откололся один из её лидеров, создавший ещё одну такую партию – Mana Party. В итоге обе партии в 2011 году всего 4 места по маорийской квоте (три приходятся на Maori Party) из 7 мест, тогда как до этого Maori Party завоёвывала все места по национальной квоте: 4 – в 2005 году, и 5 – в 2008. Интересно, что в 2011 году оставшиеся три места по маорийской квоте достались Партии лейбористов (Labour Party), за которую традиционно голосуют маори разных племён. Помимо этого, в парламенте страны немало маори – они являются членами двух основных партий: Национальной партии (National party) и уже упомянутой Партии лейбористов; одним из двух лидеров Партии зелёных (Green Party) – третьей по полученным голосам – является женщина-маори; NZ First Party – четвёртую по рангу партию – возглавляет мужчина-маори. Всё идёт к тому, что маори так и не станут единым этносом, но каждое племя (или союз племён) так или иначе, встроятся в новозеландскую нацию, заняв в ней своё определённое место. Как правило, играя свою роль на региональном уровне.

Мужчины маори вырастают с характером воинов. К моменту прихода европейских колонизаторов маори уже имели хорошие боевые навыки с использованием огнестрельного оружия в междоусобных войнах.
 
 
 
 
Поэтому, когда в середине XIX века случались вооружённые конфликты между маори и британскими войсками (которые всегда защищали поселенцев, когда те незаконно присваивали себе земли, принадлежащие тому или иному племени маори), то последние всегда имели гораздо большие потери. Хотя силы - по количеству солдат – были далеко неравны, воинская доблесть маори и хитрость их вождей обуздывали жадность колонизаторов. Поэтому племена маори ещё тогда во многих случаях добивались возвращения захваченной земли или компенсации за неё.  Впрочем, войны давно ушли в прошлое, и уже несколько десятков лет различные племена маори, при содействии опытных адвокатов, аккуратно “стригут” государственную казну Новой Зеландии, получая всё новые и новые компенсации. Впрочем, 2014 год объявлен последним для предъявления таких исков.

Большинство племён маори приняло христианство, но это не разрушило основы их культуры, которую они находят более здоровой, чем западный образ жизни. Поскольку письменность маори была создана миссионерами лишь в начале XIX века, то традиция долгое время передавала устно – в Песнях, которые являются не только способом передачи генеалогии, но также сборником эзотерических знаний. Маори дружелюбны и открыты тем, кто интересуется их языком, образом жизни и историей. Общению с ними помогает то, что русский язык и алфавит легко передают звуки их речи, имена и географические названия. Заметно отличается только произношение звука h (напоминает английское h, при мощном выдохе; в середине слова проще заменить его апострофом) и wh (сочетание русского звука “в” с маорийским h; для упрощения можно произносить звук “ф”). Остальные звуки языка маори на удивление близки к русским. Однако, звукосочетания различны.

Во главу системы маори можно поставить следующие признаки:
Старейшие женщины племени передают потомкам эзотерические знания, а также навыки и умения. Мужчины реализуют то, чему они обучены. Нет противопоставления мужского и женского, но есть стремление к динамическому равновесию полов, достижения баланса во всём. В этом заключается базовый принцип жизни маори. Мать, родившая своих сыновей и дочерей, любящая их одинаково и обучающая разнообразным способам выживания, для этих людей является символом отношения к жизни. Всё это вместе и есть матриархат маори.

Важными признаками матриархального уклада являются также формы владения (и наследования) земли, место жизни брачной пары, материнское право на детей и другие. Однако такого рода признаки являются вторичными. Они могут варьироваться в разных племенах, а также изменяться при особых обстоятельствах (война, стихийное бедствие).

Для себя мы определяем матриархат, как формацию, в которой главным, важнейшим  элементом является мать (но не женщина, как таковая!). Матриархат – это признание важности самого рождения; в широком значении этого слова. Для нас принцип матриархата заключается в том, что эта система стремится к достижению творческого баланса между мужской и женской энергиями, (а не в том,  что бы  доминировали дочери.

3. Матриархальные идеи в религии и мифологии маори

В древних текстах Песен маори говорится о появлении Сотворённого мира из великих звуков «И» и «О», слияние которых образует имя Единого, Предельного, Верховного Бога, безличного, безымянного, вечного - невоплощённой великой Пустоты. Он - Бог Богов Отец и Мать нерожденных, Создатель Всего, - вызвал Вселенную быть через Звук (Слово): «В глубине Пустоты возник Великий Звук. И в Великом Звуке возникло нечто сущее, и  Оно сделало моря песчинок,  и  пыль сгустилась и образовалась Женская сущность, имеющая полость внутри себя: Hine Pu Kohu Rangi. И она кружилась в небесах. И вдруг пришел Свет, который назван Te Ra,  и  он согрел небеса,  и   из Тепла и Пыли создалась Земля.  И она была названа Papatuanuku.  Земля была сформирована из Хаоса. И Бог  Ио – отделил Землю  от остального Света, и поставил её в путешествие сквозь время на её орбиту». (Песнь Вайтаха, 1989. Здесь и далее перевод Е. Смирновой.) Так произошло разделение на мужскую и женскую энергиюИо породил Небо  и Землю, которые  произвели  семь видов природных Энергий  (в Песнях их иногда называют Богами), а также  других  детей – энергий – числом 70.

В соответствии с мифами маори, все знания обо всём сущем располагаются  на двух уровнях. Символически  эти уровни Мудрости называются «Уровень Верхней Челюсти» и «Уровень Нижней Челюсти». Поскольку Вселенная была сотворена из Звука, то  звук (голос) позволяет прикоснуться к знаниям о Вселенной.

«Уровень Верхней Челюсти»  - это чистый поток знаний.  Полученные из этого уровня Песни  и Заклинания племени содержат слова, каждое из которых - табу.  На этот уровень можно проникнуть только через  испытания: пройдя сквозь «врата». Вход охраняет священное животное Туатара.
туатара - эндемик Новой Зеландии- хранитель эзотерических знаний
Туатара – реальное существо, эндемик Новой Зеландии. Оно, по мнению ученых,  мира является единственным в мире маленьким динозавром, сохранившимся до наших дней. Зоологи пришли к этому мнению, потому что туатара сохраняет некоторые особенности строения, характерные только для динозавров. Один из таких признаков - наличие «третьего глаза», который выглядит как шишка на лбу.  Туатара живет очень долго. Маори считают, что два глаза туатары смотрят в этот мир, а третий глаз – в мир иной, мир предков. Это позволяет существу жить в двух мирах и осуществлять функцию хранителя эзотерических знаний.
Тот, кто прошёл испытания,  получает часть мира предков - тяжелый груз, потому что любое искажение спускается по всем паттернам и уменьшает значение правды. Сила Верхнего уровня Мудрости никогда не вверяется тем, кто идет для себя,  вместо того, чтобы идти для других. И знания  никогда не даются тем, кто не способен  ввести в свою личную  жизнь главный принцип матриархальной системы, который звучит так: следуй мягким путем.  Прежде чем что-то сделать, испытай себя: есть ли  в тебе  осторожность, доброта? Запомни: мы - часть всего созданного  Богом. Иди  бережно и аккуратно  в мир, который существует для всех созданий и существ; они наши братья и сёстры.
Если человек не научился этому пути, он будет приносить страдания и боль, как себе, так и окружающим, что приведёт к нарушению баланса сил.

Помимо этого, сокровенные знания вручались человеку  исключительной памяти и ума, поскольку такому человеку  в будущем придется быстро  делать расчеты прохождения звезд,  фаз луны и соответствующих приливов и отливов, рассчитывать генеалогические узы, сезоны посадки и сбора растений, а также  многое другое. Все эти знания необходимы людям, живущим в Пространстве и Времени («Долгом Потоке»). Человека (будь то мужчина или женщина), способного принять сокровенные знания, можно было различить по характерному свечению его ауры. Если он соответствовал  комплексу этих требований, то становился Тохунга  - знахарем и жрецом племени. Ошибка тохунги могла привести всё племя к гибели, а потому он не имел права ошибаться. Племена матриархальной ориентации не скрывали полученных знаний и приглашали представителей других племен для обучения в древней школе.
 
«Нижний уровень Челюсти» (в отличие от «Верхнего уровня Челюсти») включает всю информацию, которая перетекает без ограничений во время разговора и касается всего, что мы видим. История, рассказанная кем-то кому-то - это саженец (посланец) Верхнего уровня Мудрости, а потому от говорящего и слушателя  зависит, вырастит ли  из него дерево.

До того, как возник  нынешний «Долгий Поток» жизни, был «Старый Поток, Эпоха Приливов», в котором  Небо и Земля находились  в динамическом единстве, а их дети жили  внутри их постоянных тесных объятий, не видя света. Затем, один из сыновей по имени Tane Mahuta, увидев проблески света снаружи, решил разъединить Мать с Отцом и вовлек часть своих братьев в это кровавое дело. Используя силу и тот факт, что родители были в полусне, Tane Mahuta разъединил их тела и  вышел в мир Света, вместе с некоторыми своими братьями. Не все дети  были согласны что-то менять в своей жизни. Один из Семи Божественных детей, которого звали Tawhiri Matea, нанес удар, протестуя против совершённого братом. После того, как в  начавшуюся битву было втянуто мироздание, начался хаос. Третий Божественный брат - Rongo  Matane - призвал братьев поддержать прядок в мире; в результате он стал богом Мира. Остальные братья занялись упорядочиванием хаоса. За море стал отвечать Tangaroa,   Tane Mahuta  - стал богом леса  и  животного мира,  Haumietiketike – держателем земледелия,  Tu Ma Tauenga – богом искусства войны,  Ruaumoko – источником и держателем огня и вулканов.  Между тем, Tawhiri Matea  продолжал посылать хаос и разрушения в качестве  мести за потерю рая и нанесённую родителям обиду. (M. Orbell, 1998.) Маори верят, что боги продолжают сражаться между собой и в наши дни. Каждый человек выбирает за кем из них следовать, руководствуясь помощью мудрецов в своём выборе. Традиционно боги имеют мужской пол, потому что их энергия входит в объект их деятельности или в какое-то вместилище.

4. Создание женщины

Даже боги рождены женщиной, говорится в Песне маори. Вселенная состоит из  энергии разных свечений. Разноцветная радуга – алфавит для прочтения судьбы, предназначения и здоровья  человека. Радуга – очень частое явление в Новой Зеландии. Нередко вы можете  увидеть двойную радугу, а  маори рассказывают о тройной радуге, которая, хоть и часто, но радует людей. Радуги - это эзотерические знаки.

Первый цвет в мироздании – красный. Это цвет Первой женщины - Hine  Ahu One, которая была Первой Матерью землиЖенщины отличаются от мужчин тем, что являются воспринимающим вместилищем. В эзотерических текстах  матриархальных племён сказано: «Наши жизни написаны на небесах,  мы хватаем  свои души среди звёзд, несём  их  через  матку на  землю,  а потом с последней отпевальной песней наши души опять возвращаются к звездам» (Песнь Вайтахи, 1989).

Первая женщина была создана в далёкой Хаваики (Hawaiki) – небесной стране, откуда все маори родом, из луча солнца и красной глины. Она  была сформирована тем самым Тане - небесным божеством, разделившим  мирный супружеский Союз Матери-Земли и Отца-Неба. Будучи богом, он вдохнул жизнь в Первую женщину  и дал ей плодородие. В некоторых легендах  она стала матерью многих дочерей, не имея мужа-человека.  Одна из дочерей - Hine Ti Tama - Дитя Мягкого Цвета Зари, также имела дочерей и стала первой, кто задалась целью узнать свою родословную. Узнав от матери, что  бог Тане  - причина рождения её матери, её самой и её дочерей – Хине Ти Тама глубоко опечалилась и ушла в мир мёртвых. При этом она объявила, что  будет хранить  души  своих детей при их жизни, а также после их смерти! Она взяла себе новое имя: Hine Nui Te PoХранительница Смерти или Великая Женщина Ночи. С тех пор каждый маори, видя землю или камень красного цвета, считает это знаком. Он вспоминает, что его душа в руках женщины.  Великая Женщина Ночи принесла в жизнь смерть и истину, о том, что рождение всегда есть начало конца - смерти. (A Lullaby by te takai for his female grandchild. NGA Moteatea. part IV, 2007).
 
Тики – это Первый мужчина в легендах Маори. Относительно того, как он был создан, есть несколько версий. Наиболее распространенная из них говорит о том, что он был сыном Неба и Земли (т.е. был богом) и он создал мужчин-людей из смеси своей крови и глины.
Кроме названых двух (Первой Женщины и Женщины Ночи) в маорийских мифах  есть ещё несколько сущностей, в имя которых входит  слово Женщина (Hine). Они являются своеобразными матрицами и источниками для женской энергии, образцами для подражания  в поведении, фертильности (детородности) и достоинстве.

Наиболее могущественное из таких женских существ - Hine-te-iwaiwaХине-тэ-ивайва считается реально существовавшей личностью - праматерью племён маори. Она - пример грандиозной воли и целеустремленности. Эта женщина пересекла океаны на своем каноэ, сражаясь с опасностями и лишениями  для того, чтобы  встретиться с мужчиной, от которого она хотела детей. Она нашла его на Удаленном острове  и реализовала свою мечту.  Теперь во время родов, при малейших осложнениях, роженица и её помощники  читают молитвы этой героине, вспоминая её невероятные трудности, связанные с достижением женской цели. Также все новорожденные девочки-маори посвящаются ей. Один из обычаев, носящих сакральный характер – нанесение женщинами-маори татуировки синего цвета на губы - связан с  этой праматерью.
Во время родов призывается ещё одно женское существо - Hine-korako - богиня  сил природы, которую можно узнать по характерному гало вокруг луны в некоторые ночи, напоминающее своими очертаниями вагину. Hine-korako помогает в родах, а также других сакральных и жизненно важных женских мероприятиях. В одной из летописей, во время пересечения океана одним из племён маори, все ночи Hine-korako  ярко освещала им путь с неба, сохранив жизнь мужчинам, и женщинам с детьми во время этого опасного путешествия.
 
В Песнях можно также встретиться с прославлением  других Женщин, например, -Mahuika - богини огня, которая поддерживает внутреннюю энергию женственности.  Другой уважаемый образ - Hine-tua-hoanga, женщины, научившей своего сына, а затем весь народ, точить ножи, оружие и др.

По представлениям маори,  любая женщина в своей жизни проходит через три периода. Puhi – девушка, у которой начались месячные, и она готова родить своего  первого ребенка. Taua – женщина, которая уже родила, и  продолжает рожать детей. Kuia – женщина, чье тело уже постарело и она не может рожать, но мудрость к ней прибывает и она может передавать знания; в этот период женщина  готова умереть. Женщина маори, не  имеющая своих детей,  может усыновить ребенка, дав ему свою мудрость и имя.

Женщина Тауа – это та,  кто рожает и  заботится о детях. Однако на первом месте - не физический уход. Главная задача женщины состоит в  наблюдении за детьми  и поисках лучшего пути для реализации их душ.  Такое наблюдение начинается с момента беременности и родов.  Всё, что касается зачатия и родов, связано с Луной, её фазами, её энергией, её светом. Это огромный пласт сокровенных знаний, которыми владеет каждая женщина маори. Так, например, один из секретов тайных знаний заключается в том, как близко к фазе полной Луны был рождён ребёнок, что определяет его место в жизни на земле и племени. Так, например, если дитя рождено в фазу полной Луны, он может стать Тохунга. Женщины маори владеют множеством приемов получения знаний непосредственно от Луны, гадая на её свете и формах теней.

Женщина Куя, обычно уже  бабушка или даже прабабушка. Помогая взрослым дочерям  и внучкам, она организует пространство племени так, чтобы  дети вырастали окружённые знаниями и получали максимум навыков. Она исполняет центральную миссию:  творит и передаёт тексты Песен. Тексты Песен племен можно разделить на несколько групп: заклинания (молитвы), колыбельные саги (передача мудрости детям), плач (обычно похоронный), военные кличи, истории о любви,  предсказания.  Некоторые тексты оставались неизменными  тысячелетиями (!), каждое слово в них является табу.

Колыбельные включают  летописи племени, начиная с тех времён, когда жили андрогинны, которые впоследствии были разделены с тем, чтобы дух матери особым образом передавал знания ребенку и поддерживал его всю его жизнь (Te Kerehona o Nga Ariki. Whispers of Waitaha, 1989). Песни содержали также  описания окружающего мира, правила поведения и др. Многие из Песен - Плачи, которые творят пожилые женщины. Их поют во время похорон. Иногда Песни составлялись стариками – личностями, обладающими особыми наклонностями к этому. Обычно Песни праматерей  - ритмичные по форме, но есть также мелодичные, успокаивающие, гипнотические. Они одновременно похожи на молитвы, заклинания, ворожбу и колыбельную, а по содержанию они охватывают всю космологию, мифологию, историю, генеалогию племени, а также правила и ритуалы племени семей. 
Матриархи маорийского племени Вайтаха
(Whispers of Waitaha. Traditions of nation, 1989)
Среди стариц Куя, выделяются особые личности – Матриархи, которые рождаются в особую фазу Луны и - по знакам звёзд – должны были нести важную миссию: собирать, передавать и раскрывать эзотерические знания. Они проводили специальные мистерии по открыванию «дверей к Знаниям небес». В племени Вайтаха, например, таких женщин-Матриархов насчитывалось  84, и 12 из них  обладали высочайшей миссией -  оставаясь девственницами всю жизнь, они посвящали себя служению племени: его настоящему и будущему, через передачу прошлого и поддержание постоянной связи с предками (небесами). Число их соотносилось с 12 звездными домами на небе и хранящимися  там сакральными сведениями. Кроме указанных,  существуют также Mатриархи, функция которых заключается в тщательном изучении и передаче генеалогических сведений потомкам. Их совет и рекомендации непререкаемы для пары, которая собирается вступить в брак.

5. Предки маори и матриархальные представления о балансе сил

Люди рождаются в разных цветах подобно тому, как все предметы окружающего мира светятся и имеют свою цветовую гамму. Цвет каждого говорит о его предназначении. Цвета пары - мужчины и женщины - говорят об их совместимости. Среди таких связей случались исключительные примеры баланса мужской и женской энергий. Kiwa и Hotu Matua были рождены в разных Потоках энергий и имели разные цвета ауры.
Kiwa плыл от востока открывать воды под звездой Rehua (Сириус). Он был первый Первооткрыватель нации Uru Kehu и открыл много островов для своего племени. Hotu Matua была уникальная женщина - матриарх племени Мориори. Она была также бравым открывателем морей, пересекала океаны и командовала многими лодками. У неё была мечта всей жизни: найти Священную Пуповину, связывающую Старый Жизненный поток (Небесный Мир) и нынешний Долгий Поток Жизни. Она считала, что она станет той нитью жизни, которая даст приток счастья, надежду и основу для её детей и для всего человечества.
Kiwa высадился на один из островов, придя с востока после долгих трудных странствий. Там он встретил Hotu Matua, которая пришла с запада. Чтобы встретиться, они прорисовали по океанам линию Матери Земли, соединив два направления. Два великих навигатора соединились, чтобы сделать два своих племени - Мориори и Uru Kehu – одним. Они были примером Баланса жизни.
Символ брака в маорийской традиции
Маорийские деревянные фигуры.
Окландский военный музей.
Контрастные души соединились в гармонии, хотя внешне они были очень разные. Он - короткий и краснокожий, тогда как она - высокая и темная. Его волосы окрашены в краски солнца, её же - в черноту ночи. Его глаза отражали голубизну воды, а её – коричневую землю. Эти двое стали всем для нынешних своих потомков. Пара имела десять детей. Среди них было немало навигаторов, двигавшихся в “потоке своей матери”, и открывших много островов, которым они давали  её имя.

В своей дерзкой мечте Хоту Матуа достигла места, где соединяются Старый и Долгий Потоки. Это оказалось страшное, бурное, опасное пространство между Небом и Водой: воды с неба, носимые ветрами, в хаосе обрушивались на океан, взывая огромные волны, бешеные водовороты и хаос. Это было как раз то место, где можно было найти Пуповину Мира. Несколько человек её команды погибли в пучинах энергий. И она поняла, что, несмотря на большую помощь мужчин её команды, она не в силах решить поставленную себе задачу:  добраться до  нити жизни – Священной Пуповины. Тогда она вернулась с надеждой передать свою задачу детям.
Пристально присматриваясь к своим потомкам, спустя годы она обнаружила в одном из своих внуков, по имени Мауи, свечение ауры подходящей цвета, указывающего на его силу и способность осуществить великую цель. Хоту Матуа начала терпеливо обучать его эзотерическим знаниям Верхнего Уровня Челюсти. Она сказала ему, что он должен совершить трудное путешествие к месту, где были рождены боги, и выторговать у них более лёгкой жизни для семьи, для людей. Для того, чтобы бросить вызов звёздам, нужны были силы юности и понимающее сердце. Но самое главное, нужна была священная мудрость. Для этого великая бабка подарила ему магический предмет, который символически назвала Кость Верхней челюсти. Когда в самые опасные минуты своих приключений Мауи прикасался к этой сакральной вещи, всякий раз к нему приходил поток знаний сверху.

 

6. Традиционная структура семьи маори
Семья (whanau ) - центр и основа существования  жизни племени как в прошлом, так и сейчас.  Семья является  сообществом кровных родственников (в среднем  70 человек), которые вместе владеет землёй и помогает друг другу во всех вопросах. Земля – основа их существования, что выражается в  популярной  маорийской пословице « Я – есть  земля, а земля - есть я».

Племя (или подплемя) (iwi)   живёт  на принадлежащей ему земле, где располагаются несколько деревень.  Исстари приветствовались  визиты дружественных племен из других деревень, которые   приплывали или приходили в гости, неся подарки и еду, а  возвращаясь  с каменными,  обсидиановыми  ножами и теслами. Вождь племени управляет воинами и отвечает за защиту. Вождь рождается с  особой психофизической силой (Mana)  и является табу. Ранее женщины не становились вождями, а потому недавно умершая королева Тэ Атайрангикаа’у (Te Atairangikaahu) – см. выше – была исключением из этого правила. Каждое племя имеет одно общее кладбище, куда привозят для похорон всех, кто принадлежит к этому племени. В племя принимают всех без исключения супругов и детей тех, кто родился в этом племени.

Помимо этого есть ещё, так называемые waka: союз нескольких племён, ведущих своё происхождение от предков, прибывших в Новую Зеландию в одной лодке. Основные предания насчитывают семь таких лодок, прибывших в разное время и высадившихся в разных местах. Каждая лодка имела своё имя, которое теперь соединяет потомков.

Важнейшее  событие  каждого племени – сход (hui). Свадьбы, рождения,  похороны и т.п. – причины для  общей встречи. Это время используется для массированного внутриплеменного обучения детей.  Племя имеет совет,  вождя и тохунгу (священника, знахаря, жреца и проч.). Основные принципы существования  племени - непрерывность культуры, традиций, здорового генотипа,постоянная  фактическая связь с предками; в том числе с умершими.
Тохунгой становится рождённый с особыми личностными качествами. Он (или она) проходит обширную длительную подготовку (чаще  всего, у матриархов) и является экспертом и  целителем; в широком смысле. В его обязанности входит практическая реализация всех  древних знаний об окружающем мире, о стихиях, об истории племени. Он знает астрономию, астрологию, информацию об  энергиях,  о стратегии войны, о  посевах и др. Кроме того он является акушером-практиком и владеет практически всеми ремёслами.  Он также  является  дипломатом, ведущим переговоры  с внешними   силами. Прерогативой тохунги является  спасение человека, нарушившего табу. Никто другой не может и не умеет этого. Для тохунги  существовал  только один запрет  - на черную магию.

Дети
(исключая семьи вождя и рабов) – воспитывались в свободе: плавали, бегали, танцевали,  играли  в войну, часто без одежды. Кстати, и взрослые  часто ходили обнаженными, а рыбаки и воины  не носили одежды просто потому, что  берегли её от повреждений, так как изготавливалась она месяцами.

Подростки уже начинают одеваться. Сексуальные связи им разрешаются, потому что  формы контроля рождаемости им уже известны от бабушек. Исключение иногда составляли дочери вождя, которые держались девственницами  из политических соображений для будущего  союза между семьями и племенами.

В
матриархальных культурах особое место занимали т. н. Дети Света, или Дети Луны (Ariki). Часто это те, кто рождался в первый день Полнолуния. Такой мальчик или девочка могли стать тохунгой и занять высокое место в иерархии племени. Считалось, что их души сознательно пришли в этот род для особой миссии. Помимо рождённых в первый день Полнолуния, к Ariki причисляли также девочек, у которых менструация проходила в отличный от других период (у полинезийских женщин, месячные, как правило, начинаются в один и тот же период лунного цикла). 

Ещё в период младенчества, над
девочкой-Ariki  проводился обряд томо (tomo): назначение её  суженому – конкретному мальчику, будущему мужу. Эта пара тщательно рассчитывалась с точки зрения генеалогии и астрологии с целью подгонки баланса семей в племени. Когда они вырастут и у них будет ребенок, он может стать великим человеком - спасителем для племени, а, может быть, и человечества. Однако принуждения не было. Девушка  была свободна  в выборе сексуального партнера  и могла родить дитя в любое время. Если она рожала, находясь под действием  обряда томо, то суженой паре разрешалось расстаться; при условии, что мужчина останется жить с кем-то из близких женщин её рода, сойдясь с её младшей сестрой или кузиной. Если в новой паре появится ребенок, то он никогда не сможет занять высокое положение в племени. Дитя Света могла обручиться по своему выбору с любым человеком и иметь детей сколько хотела. При этом у неё всегда был выбор где жить: в своей семье или в семье мужа. Обряд томо – это жертва индивидуума,  ради благополучия племени.

Сакральное предназначение полов  разное. Мужчины – это защита,  охрана, протокол (ноа); женщины - поддержание, сохранение, священные знания  и запреты (табу).  Но, несмотря на огромную разницу между двумя полами, тохунгой могла  быть  и женщина. В исключительных случаях женщины также выходили на тропу войны и нередко бились один на один, как это делали мужчины, чтобы избежать губительного для противоборствующих сторон большого сражения.

Традиционно женщины жили компактно в деревнях  в окружении бабушек, матерей,  дочерей и внучек, совместно владея и распоряжаясь землей.
Домашняя  зона полностью контролировалась  женщинами. Мужчина  в доме всегда находился в подчинённом положении в вопросах домашнего хозяйства, ухода за детьми и беспрекословно помогал в физической работе. В наши дни мы также видим, как мужчины-маори нянчат детей дома или прогуливаются с ними.

По своим обязанностям мужчины часто надолго отлучались из деревни: охота, рыбалка, войны, дипломатические визиты к соседям. Это давало им возможность иметь другие семьи,  вторых жен.  Часто вожди  имели более чем одну жену, особенно если первая не рожала, а нужен был наследник или наследница.  Такой б
рак был не между двумя людьми, а между семьями. 

Во всех внешних вопросах  - мужчина  являлся беспрекословным экспертом и женщины подчинялись им в этих вопросах, не вступая в дискуссии. Поэтому во время сходов мужчины, по традиции, сидят в первых рядах, а женщины располагаются за спинами мальчиков. Как шутят нынешние маори: сход (hui) – единственное место, где женщины не затыкают мужчинам рот. Исключение составляли матриархи  и люди, входившие в совет племени. К ним прислушиваются все.

Несмотря на то, то сексуальные связи у юных маори не осуждаются, мы не видим безнравственности и промискуитета в их среде.  Можно предположить, что
тохунга даёт позволение на это, чтобы скрепить  внутриплеменные энергетические связи, через половые отношения. В результате все ещё более связаны друг с другом.

Тохунга  и матриархи имеют весомое слово  в вопросах выбора семейной пары для рождения ребенка. Существенно и то, женщины владеют противозачаточными средствами. Поэтому они могут сами выбирать  мужчину, обстоятельства  и количество детей. Давая сознательное обязательство (при обручении или свадьбе), взрослые мужчины и женщины старались раньше и стараются сейчас сохранять чистоту брака.

Весть о зачатии женщины в большой семье  обычно встречается с ликованием всем окружением: приходит новый член сообщества.   Первые 24 недели беременности мать и бабушка начинают исполнять определённые обязанности. Самое главное: следить, чтобы мать была физически защищена. Она должна: изменить свой образ и ритм жизни; просыпаться рано и исследовать звёзды, чтобы выбрать звезду для своего ребенка; пить много чистой воды. Ещё до начала  жизни ребёнка она начинает петь специальные Песни. В них описывается география его предков и  внушается, как она и её ребенок важны для общества. Её будут обучать заботиться о ребенке и окружать её любовью.  Все члены племени и вся природа вокруг будут втянуты в процесс ожидания, и уже на этом этапе ребенок начнёт устанавливать своё место на земле.

Важнейший этап в жизни женщины – роды. Они проходили  и сейчас часто сопровождаются  церемонией и торжественным волнением, даже в среде простых людей.  Традиционно табу на кровь требует ограждения роженицы. Место для родов заранее выделяется в доме, это специальная полка или подстилка. Роженица поддерживала себя за шест,  построенный для неё специально. Раньше обычно использовалась полинезийская манера рожать на корточках.  Мать или приглашенная женщина  помогали,  нажимая на живот и читая молитвы. Муж и родители ждали за дверью.

В семьях вождей  процесс родов проходит более сложно.  Весть о том, что у вождя жена забеременела, встречалась  племенем с радостью и надеждой. Заранее  для будущей матери  строили временный дом, и он был табу: никто не мог его касаться - всё необходимое слуги  приносили и ставили на расстоянии. Иногда обслуживал роженицу тохунга. Пуповина отрезалась остриём кремния, имеющим  специальную форму,  и смоченным  маслом, настоянным на семенах titoki tree.

Во всех случаях  сохраняли послед и пуповину, обращаясь с ними особенно бережно.   Засушенную пуповину клали в трещину скалы, в  корни дерева  или в специальный сосуд, который закапывали под деревом или на границе  земель, принадлежащих племени. В обоих случаях это делось с целью закрепить владение землёй только что рожденного человека.

После родов мать шла к ручью и омывалась проточной водой. После прочтения тохунгой соответствующих молив, приходили визитёры.  Мать была  готова вернуться в деревню и приступить к рутине. Если не придерживаться предписанной последовательности, могло случиться несчастье или смерть. Младенца также опускали в ручей, при этом  тохунга декламировал тексты Песен о наилучшем будущем  дитя. Затем его посвящали соответствующему богу природы или ремесла.  Родители устраивали пышную церемонию в доме, а по окончании её все выходили наружу и  пели. Под конец пировали,  после чего ребенок считался принятым в сообщество.

Мать кормит дитя,  пока есть молоко. Во время младенческого возраста с его с телом проводят много манипуляций. Поначалу его массирует мать, потом она приглашает массажистку, затем дети друг друга  массируют пальцами, коленями, ступнями,  вытягивают тело; девство  в это время  защищается.

Дедушки и бабушки принимают участие в общем воспитании и образовании детей дома и в обществе. Это - танцы, песни, игры. Дедушки преподают элементы военного искусства.  Например, в то время, когда дети спят  в общем доме, каждый взрослый шлепком будил мальчика. Так ребёнок  привыкал просыпаться от каждого шороха – вдруг враги…
Богородица в традиционной маорийской одежде
Мальчик, развалившийся в комфортной позе,  получал шлепок рукой или удар палкой.  У мужчин вырабатывали привычку избегать смерти.  Помимо этого, мальчика-подростка  обучали первым шагам ораторского искусства: чтобы он умел выступать с речью, песней, употреблял правильные жесты (потом это входило в состав протокола при организации процессий, свадеб, визитов и похорон). Всех подростков также учили ремёслам, связанным с  манипуляциям руками (строительству, рыболовству, ловле  птиц,  огородничеству).


Всех девочек учили плести коврики, корзины, вышивать, готовить еду.  Дополнительные  навыки  шли по выбору и по предназначению: мужчины делали много вещей из камня (гарпуны, ножи, топоры и др.), женщины  делали одежду из местного растения (напоминает лён), шерсти собак, меха тюленей и перьев птиц   – одежду. Были такие профессии, как резьба по дереву, татуировка, строительство каноэ, которые относились к разряду высокого искусства.

Мальчиков, как будущих защитников племени и семьи  посвящали богу войны. После соответствующих церемоний,  им  давались военные инструкции от семьи,  а  потом посылали на военные курсы с экзаменами. Важно было научиться уклоняться от удара, правильно падать.  После лагерей мальчики часто возвращались с  ранами. Других детей посвящали   богу сельского хозяйства - Rongo.  Боги  защищали племена. Страх перед богами контролировал поведение сильнее, чем западные государственная и правовая системы.

Стройная, чёткая матриархальная система, ориентированная на поддержание баланса сил в природе  живёт тысячелетиями, доказывая свою правильность и в наши дни. Принятие христианства племенами маори только усилило  в них глубокое уважение женственности, что выразилось в трепетном почитании Девы Марии. Самое популярным девичьим именем  в Новой Зеландии (из числа немаорийских по происхождению) является София (лат. мудрость), которое возглавило первую десятку имен, данных новорожденным в 2010г.

Неоматриархат -  восстановление действия женской энергии в мире читать ...

 

Елена Смирнова (Дубова),
Новая Зеландия, 2011 г.

Предсказания старцев маори о грядущем неоматриархате читать...

Эзотерическая психология, тексты читать...
Женщины неоматриархата читать
Метки: матриархата, баланса сил, человек прошедший испытание, понятие матриархат, племена маори, передают потомкам, двойную радугу, первая женщина, считает это знаком, праматерью, колыбельные, матриархи,  по знакам звёзд, структура семьи, древних знаний, в первый день Полнолуния, бились один на один, принятым в сообщество, страх перед богами, современного матриархата
показывает многообразие верований и обрядов,
но общее ожидание.
Почти во всех религиях есть  пророчества о приходе
Мирового Учителя,
которого называют
разными именами,
ждут:
Мнение автора статей может не совпадать с общепринятым
В оформлении сайта используются природные паттерны: дно океана, игра солнца в воде, радуга, причудливые формирования лавы, съемки ночного неба Южного Полушария и др., что способствует гармонизации состояния психики.Условия использования изображений сайта
Copyright © ESOTERICTOUR  2010-17 Любое использование информации сайта допускается только с прямой  ссылкой на  автора сайта Елену Смирнову и на сайт  http://esoterictour.co.nz